Pensée - Illumination - Sansara.

À propos de la structure associative de la pensée.

Notre pensée se déroule par associations. Ces associations forment les maillons d'une chaîne, qui dans leur ensemble constituent notre être et le rendent descriptible, regroupent nos expériences faites.

Les états de la pensée (évaluante) permettent fondamentalement deux possibilités d'expression pour les associations suivantes respectives dans le moment de pensée suivant respectif.

Les deux expressions d'état (empreinte binaire) sont liées l'une à l'autre de la même manière qu'une face d'une pièce de monnaie est liée à l'autre. Cela signifie en détail :

En partant du modèle de base des possibilités de décision dans notre être, les deux états d'origine sont l'amour et la peur. Toutes les "décisions" individuelles dérivées que nous prenons dans notre pensée, aussi petites soient-elles, sont à leur tour des manifestations de l'un de ces deux modèles de base. Et trouvent leur reflet dans les éléments essentiels de l'univers. Affection, aversion - chaud, froid - dessus, dessous - devant, derrière - début, fin. Cette dualité, qui imprègne l'espace et le temps, est la loi d'airain qui maintient ensemble ce monde, cet hologramme, "Sansara". Elle laisse naître la loi de cause à effet, la forme et la maintient "vivante". Et les deux possibilités de décision respectives vont fondamentalement dans des directions opposées, aussi "minuscules" soient-elles.

Au début d'une chaîne mentale - la décision sur les possibilités (le choix) - il y a toujours la question fondamentale sur l'amour et sur la peur.

Les deux états peuvent donc être décrits mathématiquement (binairement) comme "zéro" et "un".

J'ai réfléchi pendant des années. Et j'ai eu tellement de difficultés à chercher, à reconnaître et à décrire cet état qui existe au-delà des deux possibilités de choix.

Je veux décrire cet état - mathématiquement - comme "pas-zéro et en même temps pas-un". Cet état se trouve dans notre conscience, lorsque nous pouvons laisser notre esprit se reposer complètement dans le "ici et maintenant", que nous avons atteint la conscience parfaite, que nous sommes "ronds".

Cet état de conscience parfaite ne contient plus aucune évaluation, mais se limite purement à la perception. Les chaînes mentales d'associations, que nous formons sans cesse depuis que les premiers axones se sont formés dans notre corps, ont alors pris fin, ont cessé d'exister. Il n'y a plus de "réponse" à un "stimulus". Et cet état est très difficile à conserver en permanence - et caractérise ce que nous entendons par "illumination". Ce qui est étrange, c'est que l'"équanimité", l'équanimité pure, ne survient donc que lorsqu'on cesse de la chercher (au sens des possibilités d'expression au sein du "Un"). Une fois que l'on a fait l'expérience de l'état "non-zéro et en même temps non-un", on aspire sans cesse à en faire à nouveau l'expérience, à devenir "éveillé". Et cette "envie" n'est qu'une expression de la recherche d'un "état bénéfique", dans le cadre des choix binaires. Nous restons donc "dans le Sansara", bien que nous espérions et croyions être sans cesse en train de "désirer".

Même l'observation et la prise de conscience "avancées" du flux de nos propres pensées nous laissent toujours coincés dans le système de la dualité "moralisatrice" - et donc loin de l'illumination. La perception de son propre schéma de pensée en se posant la question : "Qu'est-ce que je viens de penser ?", "quel état de pensée (souvenir) était "beau", lequel ne l'était pas ?", "comment puis-je créer les beaux états à long terme ?" inclut toujours la continuation - plus ou moins inconsciente - de la pensée associative, de l'expérience évaluative - et cela limite toujours la pure "perception", l'"observation". Nous ne sommes donc pas (encore) libres.

Le principe du flux des pensées est le principe de la vie. En formant nos chaînes d'associations - également dans le cœur (où elles se manifestent par des désirs ou des aversions) - nous progressons sur l'escalier de la vie. Nous évoluons.

Le non-développement - même à un niveau "élevé" - est toujours une expression de la recherche, de la croissance, du devenir. Nous ne "sommes" donc pas, nous "devenons".





Tous les facteurs qui pénètrent dans notre for intérieur, chaque impulsion, chaque stimulus extérieur, provoquent un changement en nous et influencent notre pensée pour le moment à venir. En retour, notre for intérieur influence notre "monde extérieur". Cette agitation dans notre être, cette agitation du flux mental, qui est toujours et encore à la recherche du moment suivant, marque ce qui rend la vie comme expression de la création immédiatement douloureuse. Les états de pensée sont tous "souffrants", même si les pensées sont ressenties par l'être comme "belles" ou "agréables". Car ils sont transitoires, caractérisés par l'agitation et génèrent toujours en nous de nouveaux désirs ou de nouvelles aversions. Par conséquent, ce troisième état de l'être ne peut être séparé et distingué du "zéro et un", de "l'affection et de l'aversion", du "on et off", que par "pas-zéro et en même temps pas-un ;" car il est d'une nature complètement différente. Encore une fois : Dans cet état, on "est". Le "devenir" n'a pas lieu.

Nous errons tous sur nos chemins pendant de nombreux éons à travers nos nombreuses vies à la recherche - plus ou moins subconsciente - de cet état. Cette recherche de la "félicité éternelle" ne sera pas couronnée de succès si nous limitons notre être à vouloir toujours chercher et recevoir uniquement "le bonheur et la joie". Si nous formulons ce souhait en nous, nous restons toujours arrêtés dans notre recherche du "un" dans notre système de pensée, dans notre être. Et nous sommes alors littéralement "arrêtés", car nous nous jetons sans cesse à nouveau dans la prison du Sansara, du "cycle éternel", du surgissement et de la disparition. C'est la quête de l'illumination qui nous en rapproche d'abord, à travers toutes nos nombreuses vies - et qui nous empêche ensuite (de manière pratique) de l'atteindre enfin. Notre quête nous permet seulement de chercher et d'espérer l'illumination - et nous empêche en même temps de l'atteindre vers la "fin".

Le dépassement de ce monde ne se produit donc pas par le fait que nous connaissons ces possibilités d'expression, dans notre être, mais par le fait que nous "arrêtons de penser", de "vouloir". Je veux dire par là que nous cessons de former, de former volontairement à partir de l'association momentanée respective vécue dans notre expérience, la suivante. Toute volonté, tout désir surgi et survenant, nous fait croire à la "liberté de choix", qui n'est cependant qu'une liberté apparente. Si les affaires de tout être sont inscrites dans le livre de la vie (et elles le sont à un niveau "métaphysique"), cela signifie en dernière instance que notre seule liberté consiste à pouvoir croire que nous pouvons faire un choix "libre". Si nous "comprenons" ce constat, nous reconnaissons également le sens de ces mots selon lesquels nous sommes "déjà là où nous voulons aller". Nous l'avons toujours été et le serons toujours. C'est le fondement de l'espoir.

Nous expérimentons tous chaque jour cet état de "pas-zéro et en même temps pas-un". Dans ce premier moment immédiat, lorsque nous quittons notre sommeil, que nous nous réveillons le matin, dans ce court instant, avant que notre esprit toujours agité ne recommence à bavarder en nous, avant même que nous n'ouvrions les yeux, nous nous tenons - pour un court instant seulement - dans cette conscience. Mais n'y prêtez pas attention, sinon la pensée commence...

C'est le secret de l'illumination - et c'est le plus difficile, le plus sublime, le plus "beau" (au sens d'utile), ce qu'il nous reste à faire sur le chemin de la solution. " Faire " - sans " faire " - car la recherche est un manque, c'est une contrainte.

Dit ma pensée associative (précédée d'une expérience)