Pensiero - Illuminazione - Sansara.

Sulla struttura associativa del pensiero.

Il nostro pensiero si svolge in associazioni. Queste associazioni formano gli anelli di una catena, che nella loro totalità costituiscono il nostro essere e lo rendono descrivibile, fasciano le nostre esperienze fatte.

Gli stati del pensiero (di valutazione) permettono fondamentalmente due possibilità di espressione per le rispettive associazioni successive nel rispettivo momento successivo del pensiero.

Entrambe le espressioni di stato (imprinting binario) sono legate l'una all'altra nel modo in cui una faccia di una moneta è legata all'altra. Questo significa in dettaglio:

A partire dal modello di base delle possibilità di decisione nel nostro essere, i due stati originari sono l'amore e la paura. Tutte le "decisioni" individuali derivate che prendiamo nel nostro pensiero, per quanto piccole possano essere, sono a loro volta manifestazioni di uno di questi due schemi di base. E trovano il loro riflesso negli elementi essenziali dell'universo. Affetto, avversione - caldo, freddo - sopra, sotto - davanti, dietro - inizio, fine. Questa dualità pervade lo spazio e il tempo, è la legge sfacciata che tiene insieme questo mondo, questo ologramma, "Sansara". Fa nascere la legge di causa ed effetto, la forma e la mantiene "viva". E le rispettive due possibilità di decisione corrono fondamentalmente in direzioni opposte, per quanto "piccole" siano.

All'inizio di una catena mentale - la decisione sulle possibilità (la scelta) - c'è sempre la domanda fondamentale sull'amore e sulla paura.

Quindi entrambi gli stati possono essere descritti matematicamente (binario) come "zero" e come "uno".

Ho pensato per anni. E ho avuto così le mie difficoltà a cercare, a riconoscere e a descrivere quello stato che esiste al di là di entrambe le possibilità di scelta.

Voglio descrivere questo stato - matematicamente - come "non zero e allo stesso tempo non uno". Questo stato si trova nella nostra coscienza, quando possiamo lasciare il nostro spirito riposare completamente nel "qui e ora", abbiamo raggiunto la coscienza perfetta, siamo "rotondi".

Questo stato di coscienza perfetta non contiene più valutazioni, ma si limita puramente alla percezione. Le catene mentali di associazioni, che formiamo incessantemente da quando si sono formati i primi assoni nel nostro corpo, sono allora finite, hanno cessato di esistere. Ad uno "stimolo" non corrisponde più una "risposta". E questo stato è molto difficile da mantenere in modo permanente - e caratterizza ciò che intendiamo per illuminazione. La cosa strana è che l'"equanimità", l'equanimità pura, nasce quindi solo quando si smette di cercarla (nel senso delle possibilità di espressione all'interno dell'"Uno"). Una volta che si è sperimentato lo stato di "non-zero e allo stesso tempo non-uno", si anela incessantemente a sperimentarlo di nuovo, a diventare "svegli". E questo stesso "desiderio" è di nuovo solo un'espressione della ricerca di uno "stato benefico", all'interno delle scelte binarie. Così rimaniamo "in Sansara", anche se speriamo e crediamo di essere incessantemente "desiderosi di uscire".

Anche l'osservazione e la consapevolezza "avanzata" del proprio flusso di pensiero ci lascia ancora bloccati nel sistema della dualità "giudicante" - e quindi lontani dall'illuminazione. La percezione del proprio schema di pensiero ponendosi la domanda: "Cosa ho appena pensato?", "quale stato di pensiero (ricordo) era "bello", quale no?", "come faccio a creare gli stati belli a lungo termine?" include ancora la continuazione - più o meno inconscia - del pensiero associativo, l'esperienza valutativa - e questo limita sempre la pura "percezione", l'"osservazione". Allora non siamo (ancora) liberi.

Il principio del flusso dei pensieri è il principio della vita. Formando le nostre catene di associazioni - anche nel cuore (lì si manifestano tramite desideri o antipatie) - progrediamo, sulla scala della vita. Ci de-evolviamo.

Il de-sviluppo - anche ad un livello "alto" è ancora un'espressione di ricerca, di crescita, di divenire. Allora non "siamo", ma "diventiamo".
Tutti i fattori che penetrano nel nostro intimo, ogni impulso, ogni stimolo dall'esterno, provoca un cambiamento in noi e include un'influenza sul nostro pensiero per il rispettivo momento successivo. In cambio, il nostro intimo influenza il nostro "mondo esterno". Questa inquietudine nel nostro essere, questa inquietudine del flusso mentale, che è sempre di nuovo alla ricerca del momento successivo, segna ciò che rende la vita come espressione della creazione immediatamente dolorosa. Gli stati di pensiero sono tutti "sofferenti", anche se i pensieri sono sentiti dall'essere come "belli" o "piacevoli". Perché sono transitori, caratterizzati dall'inquietudine e generano sempre nuovi desideri o ulteriori avversioni in noi. Pertanto, questo terzo stato dell'essere non può essere separato e distinto da "zero e uno", da "affetto e avversione", da "on e off", che da "non-zero e allo stesso tempo non-uno;" perché è di natura completamente diversa. Di nuovo: In quello stato si "è". Il "divenire" non ha luogo.

Noi tutti vaghiamo sui nostri sentieri durante molti eoni attraverso le nostre molte vite alla ricerca - più o meno inconscia - proprio di questo stato. Questa ricerca della "beatitudine eterna" non sarà coronata da successo se limitiamo il nostro essere a voler sempre cercare e ricevere solo "felicità e gioia". Se formuliamo questo desiderio in noi, rimaniamo sempre arrestati nella ricerca dell'"uno" nel nostro sistema di pensiero, nel nostro essere. E "arrestati" siamo poi letteralmente, perché ci gettiamo sempre di nuovo nella prigione del Sansara, del "ciclo eterno", del sorgere e del passare. È la ricerca dell'illuminazione che prima ci porta vicino ad essa, attraverso tutte le nostre molte vite - e poi ci ostacola (in modo pratico) a raggiungerla finalmente. Il nostro sforzo ci permette solo di cercare e sperare l'illuminazione - e allo stesso tempo ci impedisce di raggiungerla verso la "fine".

Il superamento di questo mondo avviene dunque non per il fatto che conosciamo quelle possibilità di espressione, nel nostro essere, ma per il fatto che ci "fermiamo a pensare", a "volere". Con questo voglio dire che ci fermiamo a formare, a formare volontariamente dalla rispettiva associazione momentanea sperimentata nella nostra esperienza, la successiva. Ogni volontà, ogni desiderio sorto e sorto, ci fa credere nella "libertà di scelta", che però è solo una libertà apparente. Se gli affari di tutto l'essere sono scritti nel libro della vita (e lo sono a livello "metafisico"), ciò significa in ultima analisi che la nostra unica libertà consiste nel poter credere di poter fare una scelta "libera". Se "capiamo" questa realizzazione, riconosciamo anche il senso di quelle parole che siamo "già dove vogliamo andare". E sempre lo siamo stati e sempre lo saremo. Questo è il terreno primario della speranza.

Tutti noi sperimentiamo ogni giorno questo stato di "non zero e allo stesso tempo non uno". In quell'immediato, primo momento, quando lasciamo il sonno, ci svegliamo, al mattino, in quel breve momento, prima che il nostro spirito sempre inquieto cominci di nuovo a chiacchierare in noi, anche prima di aprire gli occhi, noi stiamo - solo per un breve momento - in quella coscienza. Ma non farci caso, altrimenti inizia il pensiero...

Questo è il segreto dell'illuminazione - ed è il più difficile, il più sublime, il più "bello" (nel senso di utile), quello che ci resta da fare sulla via della soluzione. "Fare" - senza "fare" - perché la ricerca è volere è costrizione.

Lo dice il mio pensiero associativo (preceduto dall'esperienza).